¿Cómo debería responder la izquierda progresista a la experiencia de la Rojava revolucionaria, liderada por los kurdos, en el noreste de Siria, con su compromiso con la democracia directa, la sostenibilidad ecológica, los derechos de las mujeres y la inclusión multiétnica? Es una pregunta que sin duda ha intrigado a cualquiera que haya visitado Rojava, durante algún tiempo, y haya quedado impresionado y conmovido por un pueblo que nada contra la corriente neoliberal que domina el mundo.
Yo también he lidiado con esta pregunta. Si bien ningún modelo simple puede replicar la revolución en otros lugares, he explorado posibilidades más literales, inspirándome en la estrategia de la diáspora kurda: la creación de asambleas ciudadanas inspiradas en el confederalismo democrático para abordar problemas locales, fortalecer la democracia y promover el cambio. Quizás esto podría llegar a ser tan efectivo como el experimento local en Porto Alegre, Brasil. Creado en 1989, el proyecto recibió millones en presupuestos participativos y redirigió servicios a las comunidades más marginadas. Este parece ser el límite de lo que se puede lograr bajo los Estados neoliberales; más allá de eso, la imaginación política falla, recurriendo a la idea de la preparación, como los kurdos que discretamente crearon consejos ciudadanos desapercibidos para el régimen de Bashar al Asad en Siria, hasta que la Primavera Árabe en 2011 creó un vacío político en el norte y el este del país, lo que les permitió llevar a cabo una revolución casi sin derramamiento de sangre. Asad estaba demasiado ocupado aplastando el levantamiento en el sur.
Matt Broomfield, quien pasó tres años en Rojava, aborda el tema de una manera única y reflexiva. Se embarca en un profundo compromiso filosófico y práctico con la idea y la realidad de Rojava para combatir el derrotismo de la izquierda tras el fracaso de la revolución obrera del siglo XX. Busca generar este sentido de urgencia en lo que considera un movimiento anarquista occidental desorganizado, agobiado por una “melancolía izquierdista”. Analiza a los filósofos posmarxistas que no lograron identificar una clase de personas a las que se pudiera encomendar la transformación de la sociedad, descartando el “99%” de David Graeber, la “multitud” de Michael Hardt y Antonio Negri, y la “chusma” de John Holloway por ser conceptos demasiado vagos. Especula si el sujeto político de este siglo será el migrante climático. Sin embargo, es la identificación que hace Öcalan de las mujeres como la vanguardia del cambio —una fuerza revolucionaria teorizada como el primer grupo de personas en ser esclavizadas— lo que alimenta la revolución de Rojava y enciende la imaginación feminista en todo el mundo.
En términos organizativos, Broomfield analiza si el pragmatismo de la lucha kurda por la libertad ofrece alguna lección a la izquierda occidental, en particular a la vertiente anarquista con su compromiso purista con el horizontalismo. En Rojava, lograron una “síntesis sin precedentes: una organización militante y vertical [que] fortalece una comunidad y una política horizontal”. La organización verticalista es un remanente de las raíces marxistas-leninistas del movimiento kurdo, que fomenta la disciplina, incluso la jerarquía, al tiempo que, paradójicamente, facilita un desafío descentralizado a dicha jerarquía. Es eficaz de una manera que los anarquistas no lo son, dejándolos vulnerables a la subversión y la cooptación, al caos y al malestar.
Cuando la batalla existencial por la ciudad de Kobane, asediada agresivamente por el Estado Islámico (ISIS) en 2014, parecía a punto de perderse, los kurdos aceptaron la oferta de apoyo aéreo de la coalición liderada por Estados Unidos, plenamente conscientes de la naturaleza transaccional de esta relación. Esto resultó ser un punto de inflexión decisivo en su trayectoria. La disposición a aliarse con el demonio imperialista en un intento desesperado por sobrevivir desacreditó a Rojava ante algunos sectores de la izquierda. De igual manera, se relacionaron con Rusia y explotaron las relaciones entre diversas potencias regionales, incluidas las fuerzas religiosas conservadoras del antiguo califato del Estado Islámico. Broomfield elogia este “enfoque respetuoso y abierto hacia la misma cultura que pretende revolucionar” como una estrategia que debería implementarse en nuestros contextos.
La filosofía política se moviliza para fortalecer el espíritu de los activistas, animándolos a persistir en la ardua lucha política mediante un himno a la esperanza, enriquecido y paradójicamente inspirado por la propia desesperanza de la lucha. La educación cristiana que recibió Broomfield lo hizo receptivo al dicho: “Creo porque es imposible”. Inició el proyecto para verificar si la esperanza aún era posible en el siglo XXI, tras el Holocausto, la pandemia, la era de la derrota de la izquierda y en medio de una catástrofe climática. Con la ayuda de comentarios filosóficos, literarios y teológicos, principalmente occidentales, Broomfield busca la esperanza que surge de la desesperación: la única esperanza que puede sostener la resistencia, donde incluso el suicidio puede interpretarse como un acto de esperanza por un mundo mejor. Esta no es la esperanza vacía de la ideología neoliberal, “un recurso de igualdad de oportunidades”, donde cada uno de nosotros podría tener una vida mejor si tan solo nos dedicamos a ella. Sin querer restarle importancia, el libro podría incluso describirse como un manual de autoayuda para el aspirante a revolucionario.
En un interesante neologismo tomado de internet, enumera las estrategias “copio” (una fusión de “afrontamiento” y “opio”) que los activistas pueden utilizar para evitar el agotamiento y el fatalismo, así como para lidiar con las dudas y las inseguridades: un compromiso casi religioso con un futuro revolucionario; un salto de fe secular hacia una utopía socialista; una saludable dosis de autoengaño; y una transición del autocuidado individual al autocuidado colectivo del movimiento kurdo, que desalienta el individualismo.
Broomfield pregunta: si podemos engañarnos a nosotros mismos al servicio de la hegemonía capitalista, ¿por qué no al servicio de la revolución? Es una pregunta que invita a la reflexión. Ambas exigen sacrificio y privaciones, y solo una ofrece la perspectiva de un cambio radical y un futuro posiblemente glorioso. Sin embargo, las artimañas y estrategias del capitalismo pueden atraer incluso a los mejores de nosotros por el camino de menor resistencia. El individualismo, impulsado por nuestra era neoliberal, socava la lucha colectiva que el cambio revolucionario necesariamente requiere.
Aunque Broomfield es sorprendentemente honesto sobre las deficiencias de la revolución de Rojava, su opinión de que los compromisos que tuvo que asumir en zonas predominantemente árabes generaron “los momentos más revolucionarios del movimiento” es excesivamente optimista para un libro sobre la desesperanza. Muchos de estos compromisos implicaron concesiones a los compromisos feministas, incluyendo la derogación de la prohibición de la poligamia, un ejemplo escalofriante de cómo la democracia puede anular los derechos de las mujeres.
FUENTE: Rahila Gupta / Jacobin / Traducción y edición: Kurdistán América Latina