Por Yunus Abakay* – En las ciudades de Afrin y Serekaniyê, en el norte de Siria, se ha instaurado una situación silenciosamente devastadora. Las personas desplazadas internamente (PDI), pobladores que se han visto obligados a abandonar sus hogares por la violencia y la ocupación, se han instalado en las casas de otras personas desplazadas.
Cuando se les pide que se vayan, se niegan. Cuando se les obliga a marcharse por la fuerza, solo se van después de haber desmantelado los edificios por completo: arrancan el cableado eléctrico, quitan los marcos de puertas y ventanas, arrancan los árboles, se llevan los grifos y las tuberías. Lo que queda es una cáscara vacía, una estructura que conserva el contorno de una casa pero que ha quedado inhabitable.
En esta situación hay un detalle que es fácil pasar por alto, pero que resulta decisivo desde el punto de vista analítico. Esta resistencia no es simétrica. Los residentes árabes desplazados por los mismos conflictos han podido regresar a sus hogares. Son precisamente los residentes kurdos quienes no pueden hacerlo.
Esa asimetría no es casual. Es el síntoma diagnóstico que transforma esta historia, que trata sobre el costo psicológico del desplazamiento (aunque así sea), en una historia sobre la persistencia de la ideología racializada a nivel individual, mucho después de que el aparato político que la produjo haya caído nominalmente.
La asimetría étnica
Para comprender primero la dimensión individual, la teoría psicoanalítica ayuda a explicar por qué cualquier persona desplazada se resiste con tanta intensidad al desalojo. El hogar es más que un refugio: es una extensión del yo, un espacio de transición a través del cual se organizan la identidad, la memoria y la continuidad.
Perder el hogar en circunstancias violentas constituye una herida profunda en la psique. Quien ocupa entonces la casa de otro no busca, en su esencia, una propiedad. Busca la experiencia de tener un hogar.
Ser desalojado de nuevo equivale a recrear la catástrofe original. El despojo que sigue a la expulsión forzosa tiene su propia lógica: si no se puede asegurar la posesión simbólica, la psique recurre a la destrucción agresiva: si yo no puedo tenerlo todo, nadie lo tendrá. No se trata de actos de codicia. Se trata de los actos de una persona que se aferra a su último recurso.
Esta interpretación psicodinámica es válida e importante. Sin embargo, no explica la asimetría étnica. Si el temor al desplazamiento fuera el principal factor determinante, cabría esperar una resistencia equivalente independientemente de si el propietario que regresa es árabe o kurdo.
No lo creemos. Hay algo más en juego, algo que precede a la actual crisis de desplazamiento por décadas y que es mucho más profundo que un trauma individual.
Durante casi un siglo, la ideología nacionalista árabe, y el aparato estatal baazista en particular, funcionaron como lo que Michel Foucault denominó un “régimen de verdad”: un marco que determinaba lo que se consideraba natural, legítimo y digno de ser expresado dentro de la vida social siria.
En este contexto, los kurdos fueron sistemáticamente presentados como extranjeros, sospechosos e ilegítimos territorialmente. El censo de 1962 despojó de la ciudadanía a cientos de miles de kurdos sirios en la región de Jazira de la noche a la mañana, reclasificándolos como extranjeros en tierras que sus familias habían habitado durante generaciones.
Los nombres kurdos de lugares fueron arabizados. El uso del idioma kurdo en público fue recibido con hostilidad o represión. Las políticas del cinturón árabe, el reasentamiento deliberado de familias árabes en regiones históricamente kurdas, no fueron mera ingeniería demográfica. Fueron la expresión material de una formación ideológica que buscaba hacer que la presencia kurda en Siria fuera atípica, provisional y, en última instancia, eliminable.
Persistencia del régimen de la verdad
La idea fundamental de Foucault es que los regímenes de verdad no requieren que su aparato institucional siga funcionando una vez que se han sedimentado a nivel del sujeto.
El Estado baazista ha sufrido una profunda ruptura. Pero los súbditos que produjo el partido Baaz persisten: moldeados por décadas de escolarización, discurso público y prácticas sociales que normalizaron la ausencia de los kurdos y la primacía territorial árabe.
Quien impide que una familia kurda regrese a su hogar no suele recitar conscientemente la doctrina baazista. Actúa desde un orden simbólico que aún no ha sido reemplazado, un orden en el que las reivindicaciones kurdas de pertenencia se sienten, inconscientemente, menos legítimas que las suyas. El régimen político ha cambiado. El régimen de la verdad, no.
Es aquí donde los dos niveles, el psicodinámico y el ideológico, se cruzan de una manera particularmente peligrosa. El miedo al desplazamiento es real y funciona como una coartada subjetiva: un motivo personal, experimentado individualmente, que expresa y oculta simultáneamente una formación ideológica más profunda.
Quien se resiste al desalojo puede sentir sinceramente que simplemente se está protegiendo de otra pérdida. Pero el hecho de que esta resistencia se limite a los propietarios kurdos revela que lo que se protege no es solo un hogar, sino un sentimiento de derecho racializado, instaurado por una ideología que durante décadas insistió en que los kurdos no pertenecían realmente a Siria. La psicología individual y el racismo estructural no son alternativas en este análisis. La primera es el medio a través del cual opera el segundo.
Esta continuidad ya era visible antes del levantamiento de 2011. Los hablantes de kurdo en ciudades de mayoría árabe denunciaron haber sufrido hostilidad simplemente por hablar su idioma en público, no por parte de funcionarios estatales, sino de gente común.
La securitización de la identidad kurda había migrado del ámbito institucional al social, del decreto a la mirada, de la ley a la vida cotidiana. Lo que presenciamos hoy en Afrin y Serekaniyê es la continuación de esa misma formación social bajo nuevas condiciones de posibilidad.
El colapso del Estado del clan Asad eliminó el aparato formal de represión kurda; sin embargo, no disolvió la epistemología social que tardó generaciones en construirse.
El concepto de hegemonía de Antonia Gramsci resulta útil en este contexto. El poder político puede cambiar de manos en un instante: mediante una revolución, un colapso o una intervención externa. Sin embargo, las dimensiones culturales e ideológicas de la hegemonía cambian mucho más lentamente, porque no se distribuyen en las oficinas estatales, sino en la sociedad civil, en el sentido común, en las formaciones residuales de la constitución del sujeto que perduran más allá de cualquier régimen en particular. Siria se encuentra ahora en un período de transición hegemónica conflictiva.
La cuestión de qué presencia en la tierra se considera legítima, qué derecho de retorno se reconoce como natural y qué derecho se percibe como una amenaza no es solo una cuestión jurídica. Se trata de determinar qué régimen de verdad regirá el orden social posterior al partido Baaz.
Esto tiene consecuencias en la concepción de la justicia transicional en Siria. Un marco centrado exclusivamente en la restitución de bienes, los procedimientos legales de desalojo y la documentación de los daños individuales será necesario, pero insuficiente. Abordará la superficie del problema, dejando intacta su estructura subyacente.
La resistencia al retorno kurdo no solo es síntoma de angustia psíquica individual, sino también de un proyecto centenario de formación ideológica de la subjetividad que consolidó el sentido común nacionalista árabe como el orden natural de la vida social siria. Mientras no se identifique, se cuestione y se desmantele activamente esta formación mediante la educación, el debate público y el reconocimiento político de la presencia histórica kurda, las casas despojadas de sus pertenencias en Afrin y Serekaniyê seguirán erigiéndose como monumentos no solo a la crueldad de la guerra, sino también a la persistencia de una doctrina que la precede desde hace mucho tiempo.
*Publicado en The Amargi / Traducción y edición: Kurdistán América Latina