Por Mahtab Mahboub* – Durante casi medio siglo, la República Islámica ha situado el cuerpo femenino en el centro de su orden moral y político. Ya sea que se describa como “patriarcado teocrático” o “apartheid de género”, el proyecto del régimen consiste en convertir los cuerpos, las voces y la visibilidad de las mujeres en meros sujetos de control estatal.
La figura de la “mujer ideal” en este sistema ha evolucionado en respuesta a la revolución, la guerra, la protesta y la crisis. En lugar de operar mediante la simple exclusión o la represión, la República Islámica reconfigura continuamente la visibilidad de las mujeres según las cambiantes necesidades políticas, más recientemente a través de narrativas bélicas moldeadas por la guerra entre Estados Unidos e Israel.
El hiyab femenino en el Irán posrevolucionario
Tras la revolución de 1979, el control de la apariencia de las mujeres se convirtió en una de las primeras y más visibles manifestaciones de la autoridad del recién establecido Estado. Las mujeres sin velo eran símbolos de decadencia, occidentalización y corrupción moral bajo el régimen del Sha, mientras que las mujeres con velo encarnaban la autenticidad revolucionaria; a veces iban armadas y a menudo se las denominaba “comandos Fatemeh”.
La resistencia comenzó de inmediato. El 8 de marzo de 1979, miles de mujeres se manifestaron en Teherán contra el velo obligatorio. Debido a la resistencia constante, la República Islámica tardó más de cuatro años en convertir el hiyab obligatorio en ley.
Durante las décadas de 1980 y 1990, los Comités de la Revolución Islámica (“Komiteh”) y otras fuerzas revolucionarias, incluidas guardias femeninas vestidas de negro, patrullaban barrios, calles, universidades y lugares de trabajo, haciendo cumplir los códigos de vestimenta y deteniendo a las mujeres por llevar el pelo visible, maquillaje, mantos cortos o ropa considerada “antiislámica”. Las mujeres podían ser llevadas a comisarías, obligadas a firmar juramentos, castigadas o presionadas para que vistieran de forma “apropiada” según los preceptos islámicos.
La desobediencia tuvo consecuencias más graves para algunas mujeres que para otras. La Dra. Homa Darabi, pediatra y psiquiatra infantil pionera, encarnó este doble castigo. Su carrera profesional fue arruinada por negarse a usar el hiyab, y además se convirtió en testigo, a su pesar, de la guerra que el régimen libraba contra los cuerpos de las jóvenes.
En 1991, la Dra. Darabi fue despedida de la Universidad de Teherán por “no cumplir con el hiyab”. Posteriormente, se le prohibió dar clases y se clausuró su consulta privada. Las familias a menudo le suplicaban que declarara a sus hijas mentalmente incapacitadas tras ser arrestadas por usar maquillaje o un hiyab inadecuado. Estas cartas las libraban de los azotes, pero las marcaban de por vida como “dementes”. Como madre con hijas en el extranjero, estos casos la destrozaron. En 1994, se dirigió a una plaza de Teherán, se quitó el velo, gritó “¡Viva Irán, viva la libertad, muerte al dictador!” y se prendió fuego.
La elección del presidente reformista Mohammad Khatami, en 1997, coincidió con una relativa relajación de las restricciones sociales. Sin embargo, fueron las mujeres quienes continuaron transformando el espacio público mediante actos cotidianos de desafío. A pesar de las redadas periódicas de las patrullas de moralidad, las mujeres desafiaron persistentemente los límites del hiyab obligatorio y la segregación de género en la vida diaria.
Mujeres con porras y pistolas
La presencia de mujeres armadas en defensa de la República Islámica no es un fenómeno nuevo. Desde los primeros años de la revolución hasta la guerra Irán-Irak (1980-1988), las mujeres con chador negro y fusiles se convirtieron en parte del lenguaje visual del régimen, símbolo de sacrificio y lealtad. Estas mujeres fueron movilizadas a través de organizaciones como la milicia paramilitar Basij.
Durante la guerra Irán-Irak, las mujeres desempeñaron funciones de apoyo, labores médicas e incluso lucharon en el frente. Alrededor de 500 murieron en combate y 71 fueron capturadas como prisioneras de guerra. Sin embargo, tras la violencia sexual iraquí en Susangerd (1980), las autoridades retiraron a las mujeres del combate y las borraron de los relatos oficiales, a pesar de que 22.808 mujeres trabajadoras humanitarias y 2276 médicas prestaron servicio durante todo el conflicto.
A medida que la sociedad se desmilitarizaba gradualmente tras la guerra, la imagen de la mujer militante con chador negro también evolucionó. Sin embargo, el control se institucionalizó aún más. A principios de la década de 2000, la República Islámica reintegró oficialmente a las mujeres a la policía. En 2003 , alrededor de 400 mujeres policías capacitadas se graduaron en Teherán, convirtiéndose en las primeras mujeres policías oficiales desde la revolución.
Con el ascenso al poder de los sectores más intransigentes durante la presidencia de Mahmoud Ahmadinejad, las restricciones a los derechos de las mujeres se intensificaron mediante el fortalecimiento de la aplicación de las leyes sobre el uso obligatorio del hiyab y la represión del activismo feminista, incluidas campañas como la Campaña del Millón de Firmas para cambiar las leyes que discriminan a las mujeres.
En 2006, cuando un grupo de activistas realizaba una protesta pacífica en Teherán para exigir cambios en “las leyes discriminatorias contra las mujeres en la Constitución”, la brutalidad de las agentes de policía femeninas que atacaban con gas pimienta y porras, conmocionó a muchos.
Antes del asesinato de Jina (Mahsa) Amini, días después de su detención por la policía moral en septiembre de 2022, se habían documentado numerosos casos de violencia por parte de esta fuerza. Si bien el levantamiento “Mujer, Vida, Libertad” (Jin, Jiyan, Azadi) normalizó la práctica generalizada de mostrar el torso desnudo en espacios públicos como un cambio tácito, la violencia estatal contra las mujeres nunca cesó. Campañas como “Tarh-e Noor”, en 2024, intensificaron la represión, convirtiendo nuevamente las calles en campos de batalla para las mujeres.
Kalashnikovs rosas, jeeps, canciones y alcohol
Sin embargo, en respuesta a la reciente retórica bélica entre Estados Unidos e Israel y a la escalada militar que involucra a Irán, mujeres armadas, con el rostro descubierto o ligeramente velado, han comenzado a aparecer en imágenes abiertamente proestadounidenses en tiempos de guerra.
En los últimos meses, medios de comunicación estatales y campañas de propaganda en línea han difundido imágenes de mujeres conduciendo vehículos militares, portando armas pesadas y participando en desfiles de las “Hijas Devotas de Irán”, incluyendo el ahora muy comentado jeep militar rosa con una ametralladora. Una joven, en conmemoración de los niños asesinados en el ataque estadounidense a Minab, aparece al frente saludando a la multitud. Mujeres con o sin hiyab, con o sin uniformes militares, algunas con kufiyas alrededor de la cabeza, marchan por las calles.
En las imágenes se muestra a mujeres iraníes de las fuerzas de seguridad manejando un arsenal que combina el militarismo de estilo soviético con una estética hiperfeminizada. Rifles montados en Toyota, variantes de AK de fabricación local, mujeres posando con armas tipo MP5 e incluso lanzadores de drones exhibidos en los desfiles de Teherán. Las imágenes suelen combinar equipo táctico con colores rosa pastel y una estética cuidadosamente orquestada para las redes sociales.
En otro vídeo viral, varias mujeres debaten sobre la justificación religiosa para no usar hiyab mientras apoyan al régimen. Un clérigo que pasa por allí explica que el hecho de que no lleven el velo es aceptable porque “esta señora porta la bandera del Frente de la Verdad… su corazón pertenece a la República Islámica”. En otro momento, aparecen mujeres sin hiyab en cámara declarando que “nunca fueron castigadas” por no llevarlo.
Las condiciones de guerra también han alterado la prohibición de que las mujeres canten en público. Los partidarios del régimen se reúnen ahora cada noche en las plazas de las ciudades, donde se interpretan públicamente canciones de Julia Boutros, la cantante libanesa vinculada a Hezbolá, en espacios donde durante décadas se reprimió el canto femenino. La contradicción resulta especialmente flagrante si se tiene en cuenta que, apenas el año pasado, la joven cantante Zara Esmaeili fue arrestada tras la difusión de vídeos en los que aparecía cantando en las calles de Teherán sin hiyab.
Hace apenas unos meses, la madre de una joven de 19 años habló con Iran International sobre cómo su hija recibió ochenta latigazos por beber alcohol, pero ahora la propaganda de guerra difunde un vídeo de una mujer sin velo bebiendo frente a la cámara mientras alaba al nuevo líder y a los combatientes por el Islam, declarando: “Es mejor beber y ser azotado que traicionar a la patria”.
La propaganda estatal afirma que la verdadera “Mujer, Vida, Libertad” la viven las mujeres movilizadas que portan fusiles de asalto Kalashnikov y fusiles de francotirador Dragunov. Como han señalado los críticos, estas armas son las mismas que se utilizaron para perpetrar la masacre de enero de 2026; no son armas empleadas en la guerra contra Estados Unidos o Israel.
Esto marca una reconfiguración táctica en la política visual de la República Islámica. Al flexibilizar temporalmente ciertos códigos morales y, al mismo tiempo, reforzar la lealtad nacionalista, el Estado reafirma su autoridad sobre los límites mismos de la transgresión. Lo que parece una contradicción es, en realidad, una demostración de poder: la capacidad de determinar, en cualquier momento, qué tipo de mujer es aceptable y con qué propósito.
El cuerpo de la mujer solo permanece visible bajo las condiciones del Estado. El patriotismo militarista ahora se impone a la moral como principal criterio de feminidad aceptable. La mujer sin velo, antes vista como una amenaza para el orden islámico, se transforma momentáneamente en su encarnación patriótica.
*Publicado el 14 de mayo de 2026 en The Amargi / Traducción y edición: Kurdistán América Latina