Por Sinan Şahin* – La atención global se ha centrado cada vez más en Irán debido al conflicto con Estados Unidos e Israel, en el marco de la actual Tercera Guerra Mundial. Como resultado, la estructura política y social de Irán se ha convertido en un tema de creciente interés. Esta serie pretende ofrecer un análisis en profundidad de estas dinámicas.
La posición geopolítica de Irán tiene una importancia estratégica considerable. Extendida hacia Asia Central por un lado y abierta hacia Oriente a través de Afganistán y Pakistán, Irán limita al norte con las repúblicas túrquicas y los países del Cáucaso. Parte del mar Caspio se encuentra a lo largo de su costa, mientras que al oeste el país conecta con Europa a través de Kurdistán del Norte (Bakur) y Turquía. El Golfo Pérsico, sobre el que Irán ejerce una influencia significativa, se sitúa al sur, otorgándole una considerable capacidad de influencia sobre los países del Golfo. También comparte frontera con Irak y mantiene estrechos vínculos geográficos y políticos con el mundo árabe. En consecuencia, Irán se erige como uno de los países con mayor valor estratégico, abarcando una vasta geografía que se extiende desde Asia hasta Europa y, a través del mar Caspio y el Golfo Pérsico, hasta el océano Índico.
Irán es el segundo mayor productor de petróleo dentro de la Organización de Países Exportadores de Petróleo (OPEP) y posee aproximadamente el 10% de las reservas probadas de petróleo del mundo y el 17% de las reservas de gas natural. Con unos 125.800 millones de barriles de petróleo sin explotar, ocupa el segundo lugar a nivel mundial entre los países con mayores recursos petroleros no utilizados. Poseer cerca de una décima parte de las reservas mundiales de petróleo lo sitúa en una posición central dentro de la ecuación energética global.
El sistema de gobierno actual de Irán se configuró tras la Revolución Islámica iraní de 1979. Después de la revolución, todas las instituciones estatales fueron reestructuradas, dando lugar a un sistema fundamentalmente distinto del régimen anterior. Antes de 1979, funcionaba bajo un sistema monárquico; sin embargo, la revolución sustituyó la monarquía por una forma de gobierno teocrática.
Uno de los desarrollos más significativos en el periodo comprendido entre el final del gobierno de Mohammad Mossadegh, en 1953, y la Revolución Islámica fue el conjunto de reformas introducidas por el Sha en 1962, conocido como la “Revolución Blanca”. Este paquete, que incluía cambios importantes como la reforma agraria, encontró una fuerte oposición por parte de diversos sectores de la sociedad desde el momento de su implementación.
El Sha Mohammad Reza Pahlavi, que garantizó la estabilidad política en el país, transformó profundamente la estructura socioeconómica con el apoyo del aumento de los ingresos petroleros. Aunque el empleo aumentó y los salarios crecieron, también se hicieron sentir con fuerza las tensiones derivadas de una rápida transición hacia una sociedad industrial. Millones de campesinos sin tierra que abandonaron sus aldeas se concentraron en barrios marginales en las periferias de las grandes ciudades. Al mismo tiempo, una burguesía industrial emergente se enriqueció cada vez más gracias a los nuevos modos de producción, mientras que millones de personas pobres, desempleadas y sin perspectivas, excluidas tanto económica como políticamente, comenzaron a constituir la base de una oposición cada vez más enfadada más allá de los grandes centros urbanos. Esta situación también contribuyó al aumento de la influencia del clero religioso.
Las reformas impulsadas por el Sha en su búsqueda de un capitalismo moderno provocaron fuertes reacciones por parte del bazar, tradicionalmente denominado bazargan, un grupo socioeconómico de pequeños y medianos comerciantes con gran influencia en la vida política y social de Irán, así como de los terratenientes y del clero. La “Revolución Blanca”, que incluía también la reforma electoral, la ampliación del derecho de voto a las mujeres y la privatización parcial de empresas estatales, dejó en segundo plano la economía agraria. Al orientar a los terratenientes hacia inversiones industriales, el Sha pretendía establecer una sólida estructura económica capitalista. Además, buscó debilitar la influencia de los comerciantes del bazar, a los que consideraba un obstáculo para el proceso de construcción nacional. En política exterior, estos desarrollos se reflejaron en la asunción progresiva por parte de Irán del papel de “gendarme” de Estados Unidos en la región.
La alianza formada entre las clases sociales amenazadas por estas reformas y el clero religioso, que se oponía a varias de las innovaciones —especialmente la concesión del derecho de voto a las mujeres—, junto con la ira de las masas empobrecidas y descontentas, creó una base significativa para la revolución. Los acontecimientos, que comenzaron con la reacción del clero a las reformas electorales, provocaron la muerte de numerosas personas. Estos desarrollos también impulsaron al clérigo ayatolá Ruhollah Jomeini, que más tarde se convertiría en el líder espiritual de la revolución de 1979, como figura política destacada. Jomeini fue considerado responsable de los disturbios, arrestado y encarcelado durante 18 meses. Tras su liberación en 1964, continuó criticando abiertamente al gobierno de Estados Unidos. En respuesta, el Sha lo envió al exilio. Jomeini viajó primero a Turquía, luego se trasladó a Irak y finalmente se vio obligado a instalarse en Francia. Durante sus años en el exilio, mantuvo sus críticas al Sha, influyó en la creciente oposición social que allanó el camino para la Revolución iraní, orientó el descontento público hacia un objetivo común y comenzó a organizar las bases de la Revolución Islámica.
La Revolución iraní comenzó en enero de 1978 con las primeras grandes manifestaciones populares contra el Sha. Tras huelgas y protestas que paralizaron el país y su economía, el Sha abandonó Irán el 16 de enero de 1979. Posteriormente, el 1 de febrero de 1979, el ayatolá Jomeini regresó al país, recibido por grandes multitudes. El 1 de abril de 1979, Irán se declaró oficialmente una República Islámica, marcando el inicio de una nueva era.
Abdullah Öcalan expresó esta realidad en su evaluación de la Revolución iraní: “La Revolución Islámica iraní de 1979 no fue solo una revolución política, sino también una revolución cultural. La revolución no derivó su fuerza únicamente de la organización del clero chií, sino que extrajo su principal poder de la cultura social del pueblo iraní, cuyas raíces se extienden profundamente en la historia. En sus inicios, la revolución tenía un carácter nacional democrático, similar al de las revoluciones francesa, rusa y anatolia. Se basaba en una amplia alianza de fuerzas nacionales democráticas. Esta alianza nacional democrática, formada a través de la amplia solidaridad de comunistas, comunalistas chiíes y sectores patrióticos de otros pueblos iraníes, especialmente los kurdos, fue la verdadera protagonista de la victoria. Sin embargo, el clero chií y la clase media mercantil, conocida como el bazar, cuya tradición histórica y social de gobierno era más fuerte, establecieron rápidamente su propia hegemonía y reprimieron sin piedad a sus otros aliados”.
Aunque tanto los grupos de oposición nacionalistas como los marxistas lucharon junto a los tradicionalistas islámicos contra el Sha, decenas de miles fueron ejecutados por el régimen islámico tras la revolución que culminó con el establecimiento de la República Islámica bajo el ayatolá Jomeini. Poco antes de que se produjeran las ejecuciones, Jomeini emitió una directiva descrita como “secreta pero extraordinaria”. La esencia de esta directiva era la siguiente: “Los miembros de la Organización de los Muyahidines del Pueblo de Irán (OMPI), a pesar de sus afirmaciones en contrario, no creen en el islam. Han llevado a cabo una guerra sistemática en las fronteras norte, oeste y sur de Irán, han colaborado con Sadam Husein contra Irán, han participado en actividades de espionaje y han establecido relaciones con potencias occidentales opuestas a la independencia de Irán. Por lo tanto, todos los miembros encarcelados que continúen apoyando a esta organización y sus posiciones deben ser considerados enemigos y ejecutados”.
Tras esta directiva, Irán estableció comisiones especiales para juzgar y condenar a miembros de la OMPI como “mohareb”, es decir, quienes hacen la guerra contra Dios, y a comunistas como “apóstatas”, en referencia a quienes han renunciado a su fe. Estas comisiones identificaron a personas consideradas por el régimen como figuras de oposición o posibles líderes sociales, y llevaron a cabo sus ejecuciones. A través de este proceso, el régimen clerical en Irán ejecutó a sus oponentes y llevó a cabo lo que se ha descrito como una “purga interna”.
El periodo conocido como las “ejecuciones de presos políticos iraníes de 1988” comenzó en julio de ese año y se prolongó durante cinco meses. Durante este tiempo, miles de presos políticos fueron ejecutados por el gobierno iraní. Junto a miembros del Partido Tudeh, socialista y comunista, numerosos integrantes del principal objetivo, el OMPI, también fueron ejecutados.
Estas ejecuciones han sido descritas por diversas fuentes como “un acto de violencia sin precedentes en la historia de Irán en términos de forma, contenido e intensidad”. Grupos de oposición iraníes informaron de que aproximadamente 30.000 prisioneros fueron ejecutados durante este periodo. Es importante señalar que todas estas ejecuciones se llevaron a cabo sobre la base de directivas emitidas por el ayatolá Jomeini. Este hecho, por sí solo, ofrece una comprensión suficiente de la gobernanza política de Irán y de la naturaleza del régimen clerical.
Tras 1924, el proyecto de Estado nación en Irán se teorizó en el marco de un concepto de identidad iraní centrado en lo persa. La concepción de la identidad iraní centrada en lo persa promovida por la dinastía Pahlavi (1924-1979) constituyó un proyecto de Estado nación que enfatizaba el Irán preislámico al tiempo que marginaba el chiismo. Con el colapso del régimen Pahlavi, este nacionalismo persa de orientación occidental, que exaltaba el antiguo Irán y excluía el islam, también fracasó. La República Islámica establecida tras la revolución de 1979 cuestionó el nacionalismo persa que los Pahlavi habían intentado desarrollar en diversos ámbitos. El nuevo régimen rechazó el concepto anterior de identidad iraní centrado en lo persa y, en su lugar, introdujo una identidad redefinida que enfatizaba la historia islámica, excluía la influencia occidental y situaba el chiismo en el centro, aunque manteniendo un marco también centrado en lo persa.
La estructura política que emergió tras la revolución se volvió flexible en política exterior, mientras adoptaba un carácter rígido y dogmático en el ámbito interno, endureciéndose finalmente como un sistema inflexible. Esta postura política rígida enfrentó una amplia oposición interna, mientras que externamente se convirtió en objetivo de las potencias hegemónicas globales. En el plano interno, las protestas masivas y generalizadas contra el gobierno representaron un desafío significativo para el régimen. Del mismo modo, los intentos de unificar a la población en torno a una identidad nacional iraní frente a las intervenciones externas ya no generaron el mismo nivel de apoyo que en el pasado. Como resultado, junto con la crisis de legitimidad de la República Islámica, la identidad iraní centrada en lo persa, entrelazada con el chiismo, también entró en crisis y sufrió profundos retrocesos ideológicos y políticos. La sociedad iraní también se ha visto afectada por los desarrollos globales, especialmente en Medio Oriente. El país ha experimentado una crisis de identidad multidimensional que abarca tanto la identidad nacional iraní en su conjunto como las diversas identidades étnicas. Todas estas crisis han dado lugar a un cuestionamiento integral de Irán en los ámbitos político, social e ideológico.
*Publicado en la agencia de noticia ANF / Edición: Kurdistán América Latina