Por Agencia de Noticia ANF* – A continuación iniciamos la publicación de una serie de textos incluidos en el libro Manifiesto de la Sociedad Comunal Democrática, del líder kurdo encarcelado Abdullah Öcalan.
La historia no es una historia de lucha de clases, sino una historia de luchas entre la comuna y el Estado. Existe una acumulación intelectual sustancial que demuestra esto, y es profundamente significativa. La teoría de la lucha de clases, tanto en la teoría como en la práctica, ha fracasado por completo. El socialismo real se erige como un ejemplo concreto de este fracaso. En este sentido, la sangre de los comuneros que lucharon por el socialismo aún clama, mientras continúa la búsqueda de alternativas.
En su etapa actual, el monstruo del capitalismo declara como “desecho” a los oprimidos, que constituyen el noventa por ciento de la sociedad, arrojándolos a la alcantarilla y al vertedero. Este es un problema inmenso. El problema ya no es simplemente la explotación o la opresión; es la reducción de las personas a una condición inhumana, un punto donde la propia humanidad se enfrenta al agotamiento y la extinción. Para decir “basta” a este monstruo del capitalismo, es necesario encontrar una verdadera salida a la crisis producida por el socialismo real. Todo nuestro esfuerzo se dirige a analizar esto sobre bases históricas y revelar la verdad.
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Siddhartha Gautama hace una observación sorprendentemente precisa cuando dice: “Cuando tienes una daga en la espalda, no tiene valor cómo hayas bendecido o interpretado el universo, el mundo o la familia, ni los sueños que hayas construido. Lo único que hay que hacer es quitar la daga de tu espalda”. Sin embargo, Buda no estaba en posición de desarrollar la sociología de esto. Para que la sociología saliera a la luz, tendría que haber identificado la ruptura social impuesta por lo que se describe como asesino social basado en castas(1). De hecho, el socialismo debería comenzar su evaluación de la historia social definiendo a este asesino social de castas. Si se va a hacer sociología, la primera tarea debe ser identificar esa fuerza. Que Buda señalara esto es extraordinario. También debe convertirse en un principio fundacional del socialismo. El socialismo debe primero tocar esta realidad social de castas, iluminarla y luchar contra sus remanentes. Como se mostrará más adelante, el capitalismo contemporáneo es la etapa final de este asesino basado en castas.
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El legado de este asesino basado en castas puede hoy aniquilar a toda la humanidad con el terror de una bomba atómica. ¿Son estas cosas normales? Como pregunta Buda, ¿qué puedes discutir, de qué puedes hablar, mientras todavía tienes una daga en la espalda? A menos que se comprenda a este asesino basado en castas, no solo no se puede construir el socialismo, sino que ni siquiera se puede hacer sociología; ni se puede hablar de moralidad, o incluso de religión. Cuando este asesino basado en castas se interpone en medio de la vida, la ciencia misma no puede practicarse antes de enfrentarlo.
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La problemática social comenzó con el asesino basado en castas
Comenzar la historia con la escritura es, por supuesto, un error. Los seres humanos, su vida social y la realidad de la sociedad histórica existieron antes de la escritura. En este sentido, tanto el antes como el después de la escritura pertenecen a la historia. En lo que insistimos en llamar la atención es en la cuestión de dónde comienza la problemática social en el desarrollo de la sociedad histórica. La problemática social, que también marca el inicio del sistema estatista y centrado en el poder, comenzó con lo que se define como el asesino basado en castas. Comenzar la historia del sistema estatista, centrado en el poder y dominado por los hombres con el asesino basado en castas debería ser una fuente primaria tanto para la sociología como para el socialismo conectado a ella. Debería incluso constituir la base de las ciencias sociales. La aparición del asesino basado en castas fue la primera gran ruptura en el desarrollo social. Creó una ruptura profunda en la sociedad centrada en la madre. Quizás fue la mayor contrarrevolución de la historia. La respuesta a la pregunta “¿Qué es la historia?” tras el surgimiento del asesino basado en castas es esta: la historia es tanto la historia del asesino basado en castas dividiendo a la sociedad, sometiéndola a un vasto sistema de esclavitud e interviniendo tanto en su pensamiento como en su vida práctica, como la historia basada en la comuna de la resistencia de la sociedad histórica contra él.
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La historia no es lucha de clases, sino lucha entre comuna y Estado
“Hemos dicho que la historia no es la historia de la lucha de clases, sino de la lucha entre la comuna y el Estado”. Esto debe convertirse también en un principio fundamental del socialismo. El socialismo debe primero comprometerse con la realidad social basada en castas, iluminarla y luchar contra sus remanentes. Como podemos ver, el capitalismo contemporáneo es la etapa final de este asesino basado en castas. Lejos de desarrollar una economía productiva o de hacer avanzar las fuerzas y relaciones productivas, el capitalismo ha creado un mundo en el que se utiliza el término “desecho” para los seres humanos. Está claro que la sociedad no está simplemente bajo amenaza, ha sido consumida. De hecho, algunos filósofos hablan de “la muerte de la humanidad”.
A partir de Michel Foucault, algunos pensadores van más allá de las declaraciones de la “muerte de Dios” para proclamar, en el contexto de la relación Dios-humano, la muerte del ser humano. Según Foucault, la humanidad muere con el capitalismo. No hay duda de que se trata de una observación significativa. Si el socialismo ha de renovarse, debe hacerlo a través de este concepto. Deben hallarse respuestas, a la luz de las verdades históricas, a las preguntas de cómo puede ser posible el renacimiento de la humanidad y cómo se puede construir una sociedad anticapitalista, llamada socialismo.
Una crítica radical y una ruptura
Karl Marx dice que el capitalismo es un fenómeno científico que puede estudiarse científicamente. Sí, condena al capitalismo y le atribuye muchas formas de monstruosidad, pero al final lo describe como una era avanzada. Ve al capitalismo como la etapa social más avanzada hasta su época, e incluso como una etapa necesaria para la transición al socialismo. Es precisamente aquí, según el argumento, donde se requiere una crítica radical y una ruptura. De hecho, el propio socialismo real realizó esta ruptura. A través de su propia práctica, reveló que tal socialismo no podía ser socialismo. No debe olvidarse que un diagnóstico falso no salva a ningún paciente. Ni siquiera los milagros pueden salvar a un paciente si el diagnóstico es erróneo; el paciente muere porque el diagnóstico es defectuoso. Desde este punto de vista, el diagnóstico social de Marx fue equivocado. En lugar de escribir El Capital, Marx debería haber escrito sobre la sociedad del asesino basado en castas. Si le hubiera dado otro nombre que no fuera El Capital, podría haber llegado a conclusiones diferentes y desarrollado un socialismo distinto. Entonces quizás el mundo no sería como es.
No se debe culpar a Marx en este asunto, porque…
El materialismo histórico dice que la historia es la historia de la lucha de clases. Pero, continúa el argumento, hay una sociedad asesina basada en castas en el centro de la historia. No se debe culpar a Marx por esto, porque la arqueología en su época aún no se había desarrollado como lo ha hecho hoy. Marx se basó en el conocimiento científico disponible en su era. Sin embargo, puede decirse que, sobre la base de esos límites, desarrolló una sociología estrecha e insuficiente. A través de El Capital buscó dar un paso adelante, pero no pudo llevarlo a cabo. Fracasó, se argumenta, porque dijo demasiado poco sobre el Estado nación. No se puede dudar de su buena fe, pero debido a que la realidad de la esclavitud no fue fundamentalmente comprendida ni superada, el socialismo cuyos cimientos sentó no pudo prosperar. Así como las mujeres en la sociedad de clanes y tribus fueron esclavizadas y obligadas a servir a ese sistema simplemente como instrumentos, el camino que abrió Marx, se argumenta, sirvió finalmente al capital. En este sentido, El Capital sirvió al capital. El Capital mismo se convirtió en capital, incluso a través de la utopía comunista de Marx. El socialismo real, a su vez, se convirtió en una escuela que ayudó a sostener el capitalismo durante un siglo.
Lenin y Mao no lograron desarrollar la democracia
En Marx hay una dictadura del proletariado que se asemeja a la de la burguesía. En Vladimir Lenin, esto toma la forma del “Estado socialista”, y bajo Joseph Stalin encuentra una aplicación concreta. Lenin y Mao Zedong, se argumenta, no lograron desarrollar la democracia. En China, Deng Xiaoping pasó a establecer un Estado capitalista de pleno derecho. Stalin, del mismo modo, construyó una forma completa de capitalismo de Estado, y la democracia no pudo cobrar vida.
Marx escribió en cartas en 1858 a Ferdinand Lassalle y Friedrich Engels que tenía la intención de escribir los siguientes libros: 1- El Capital; 2- La propiedad de la tierra; 3- El trabajo asalariado; 4- El Estado; 5- El comercio internacional; 6- El mercado mundial.
El primero de estos seis libros fue El Capital. Marx solo pudo completar el primer volumen en 1867. Engels editó más tarde el segundo y tercer volumen de la obra. Pero Marx no solo no encontró tiempo para los restantes libros proyectados, sino que ni siquiera preparó borradores para ellos. Esto, según el argumento, dejó al socialismo y al marxismo incompletos, porque los libros que debían formar el cuerpo completo de la obra nunca se escribieron. Como resultado, muchos análisis vitales que debían realizarse nunca se llevaron a cabo. Marx no los completó en vida. Lenin escribió Estado y revolución, pero no pudo resolver plenamente el problema. Habló repetidamente del “abismo, el abismo”. Y, en efecto, en 1922, ese abismo se convirtió en el fin de Lenin. Mao también habló de una “Revolución Cultural”, creyendo que lograría lo necesario. El resultado, sin embargo, fue la “revolución” capitalista de Deng Xiaoping.
El análisis “basado en castas” existe en Platón y Marx
De hecho, el argumento de lo “basado en castas” existe tanto en Platón como en Karl Marx. Pero ninguno le dio todo el peso. Esto no fue porque lo olvidaran por completo, sino porque no captaron su importancia y, por lo tanto, no desarrollaron un análisis sociológico, político e histórico serio al respecto.
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El hecho de que Marx escribiera El Capital en lugar de comenzar con un libro sobre el Estado se describe aquí como un error. El capital existía en la antigüedad e incluso entre los sumerios; no era un descubrimiento nuevo. Pero el Estado nación, se argumenta, fue por primera vez un modelo político producido por la ideología, la economía y la técnica occidentales, y ese modelo dio origen al capitalismo.
Tanto en Rusia como en China, el elemento basado en castas, se argumenta, no destruyó el socialismo desde fuera sino desde dentro. Esto se presenta como la razón fundamental de su colapso. Joseph Stalin es descrito como una figura basada en castas, formada de esa manera desde la infancia, sin relación con la democracia. Su apego a conceptos como la fuerza y la coerción se vincula a esas características de casta. Esa filosofía, se argumenta, fue en última instancia una filosofía de casta y condujo al colapso. Hoy, dice, nadie, ni siquiera en Rusia, la defiende.
La transformación capitalista de China continúa, fue provocada por un puñado de fuerzas. El socialismo fue capturado desde dentro. Todas ellas se describen como basadas en castas, ni siquiera aristocráticas. Los zares rusos también eran de base castista, dice, aunque los elementos aristocráticos los rodeaban; lo mismo se argumenta para Europa.
En conclusión, se argumenta, la modernidad es una nueva civilización. Tiene clase, ciencia y una base de poder estatal. Sin embargo, en poco tiempo, los restos de la antigua casta vaciaron la modernidad bajo el nombre de capitalismo y la pusieron en uso, acumulando beneficios y convirtiéndola en capital.
Marx, se argumenta, cometió el error de describir esto como un “progreso, un gran desarrollo” y tomarlo como objeto de análisis. En lugar de llamar al asesino por su nombre, buscó analizar la sistemática del capitalismo y sostuvo que este desarrollaba la economía y la técnica. Pero ¿por qué deberían atribuirse estas a la técnica del capitalismo?, pregunta el texto. En realidad, el capitalismo las robó y usurpó. Se apoderó de lo que pertenecía a todos, su tierra, su riqueza acumulada, y lo hizo a través de la guerra. La casta nació a través del asalto a la vida misma. Sin reconocer esta realidad, la teoría del socialismo no puede construirse de forma sólida.
El error de Marx, se argumenta, fue confundir la modernidad con el capitalismo y no distinguir entre ellos. Trató al capitalismo como si hubiera creado la ciencia, el Renacimiento, la filosofía y el arte, mientras que esta no es la verdad. Esta lectura se presenta como peligrosa y como una de las razones del colapso del socialismo real. El comienzo de la modernidad, se argumenta, se encuentra en el Renacimiento, con la Reforma como su otro pilar. La Reforma fue una transformación radical del cristianismo católico. Su tercer pilar fue la revolución científica y filosófica. Con estos tres desarrollos, todo cambió fundamentalmente. Su resultado fue la “economía capitalista”.
Aunque el capitalismo aparece como economía y capital, esencialmente consume la modernidad desde dentro. La modernidad occidental sigue siendo global hoy en día. El capitalismo la ha vaciado. Marx, continúa el argumento, no vio esto y, aunque pretendía crear una contramodernidad, no pudo darle una forma sistémica coherente.
Desde este punto de vista, el capitalismo no creó la modernidad; más bien, la vació desde dentro. El Renacimiento en particular fue apropiado para los intereses capitalistas. La Reforma, la ciencia y la filosofía fueron puestas al servicio del capitalismo. Las fuerzas capitalistas son descritas como ladrones, saqueadores y monstruos destructivos. El capitalismo no produjo la modernidad; al contrario, la vació.
La fuente de los grandes errores en la teoría, se argumenta, debe buscarse aquí. Marx se dio cuenta más tarde de este error. Con las lecciones que extrajo de la Comuna de París, buscó una transformación, pero no pudo lograrla. Friedrich Engels hizo esfuerzos, Vladimir Lenin trató de abordarlo a través de Estado y revolución, y se desarrolló el experimento soviético. A pesar de las victorias tanto internas como externas, y a pesar de todas las críticas, Lenin seguía diciendo: “He llegado al abismo”. Todo esto, sostiene el texto, está ligado a una lectura errónea de las estructuras basadas en castas. La disolución del socialismo real está vinculada a un análisis defectuoso del capitalismo. Superar esto ha resultado difícil. Se hicieron intentos, pero no tuvieron éxito. Al final, el gran colapso después de setenta años reveló la insuficiencia de estas teorías. Un proceso similar se desarrolló en China. Si el capitalismo no se analiza correctamente, este resultado es inevitable. Y todo esto tuvo el coste de millones de vidas.
Notas:
(1) Asesino social basado en castas: concepto acuñado por Abdullah Öcalan en su obra Manifiesto de la Civilización Democrática. Se refiere a la estructura jerárquica y estatal primigenia que surgió en Mesopotamia (el “triángulo de hierro”: el chamán/sacerdote, el fuerte/guerrero y el anciano astuto/administrador). Según esta tesis, este grupo constituyó la primera “casta” que rompió la estructura orgánica y horizontal de la sociedad natural (matrifocal y comunal), actuando como un parásito o “asesino” que absorbe la energía social para transformarla en poder y capital. Para el autor, el capitalismo actual no es sino la fase más sofisticada y letal de este proceso histórico de captura estatal.
*Edición: Kurdistán América Latina